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Archives for : Poetry

Remembering Kaifi Azmi through poetry

 

The rest of the year she may be buzzing to all corners of the globe, but on her abba, Kaifi Azmi’s death anniversary on January 14, Shabana Azmi was at his residence, Janki Kutir, welcoming a few close friends, Poonam Dhillon and Waheeda Rehman were among the guests, for an evening of poetry. To commemorate the occasion, his son-in-law Javed Akhtar had penned a poem as a tribute. Read on…

Ajeeb Aadmi Tha Woh

Ajeeb aadmi tha woh Mohabbaton ka geet tha Baghavaton ka raag tha Kabhi woh sirf phool tha Kabhi woh sirf aag tha

Ajeeb aadmi tha woh…

Woh muflison sey kehta tha ke din badal bhi sakte hain Woh jaabiron sey kehta tha tumhare sar pe sone ke jo Taj hain kabhi pighal bhi sakte hain

Woh bandishon se kehta tha main tumko tod sakta hoon

Hawaaon se woh kehta tha main tumko mod sakta hoon

Sahoolaton se kehta tha main tumko chhod sakta hoon

Woh khwab se yeh kehta tha ke tujhko sach karunga main

Woh aarzoo se kehta tha main tera humsafar hoon tere saath hi chaloonga main

Tu chahe jitni duur bhi bana le apni manzilein kabhi nahi thakoonga main Woh zindagi se kehta tha ke tujhko main sajaoonga Tu mujhse chand maang ley main chand leke aaoonga Woh aadmi se kehta tha ke aadmi se pyar kar Ujad rahi hai yeh zameen Kuch iska ka ab singar kar

Ajeeb aadmi tha woh

Woh zindagi ke saare dukh tamam gham har ik sitam se kehta tha main tumse jeet jaaoonga Ki tumko tto mita hi dega ek roz aadmi Bhula hi dega ye jahan Meri alag hain dastaan Woh ankhein jinmein khwab hain Wo baazu jin mein hai sakat Woh hont jin pe lafz hain Rahoonga unke darmiyaan ke jab beet jaaoonga

Ajeeb aadmi tha woh….

Source- Mumbai Mirror

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O, did you know Yama did not have an #Aadhaar? #Poem

This is the second in a series of poems by Ramu Ramanathan on Aadhaar

In the middle of Rahu Kaalam

At the cusp of Shani Pradosh

I sip my cuppa of herbal tea

In the Athurveda Society

Just then –

A screech, a wail

That says, all heil

The cosmic atoms scurry here and there

My hair stands still, in the middle of air

From my balcony

What do I see

One mud pot, two white bedsheets

Three kilo rice, camphor, agarbathis

Pssst, they say

What, I enquire

Pass your cigarette lighter

We have to fire the pyre

Who is gone?

I stage whisper

It is Chiranjeev Yama-ji!!!

He, who lived in Kalichi?

Sandalwood paste

Applied with haste

The tulsi leaves

With vibhuthis

The abhishekam material

Is auspiciously readied

The death procession, starts to exit

After the high priest does his deed

I follow them

First left, then right

Men and women

Black and white

Life and afterlife

Atma and Moksha

1 and 0

Everything in harmony

Everything is a binary

So says the writing

In the Book of Destiny

We reach the crematorium maidan

Chiranjeev Yama-ji’s feet, face the south

The sentry in his uniform halts us with his lathi

The basti bully is pushed forward by his saathi,

Permission denied, Mere Bhai

Unless you have that – UIDAI

Now what sort of gobbledegook is that?

The bully asks, after he has had a spat

No Aadhaar

No death rite

(So don’t fight)

Show pyaar, o yaar

The death clerk in a bush-shirt points to a notification. Printed on an eco-solvent latex machine. It is the government signboard. The death clerk says in a high octave: Ladies and Gentlemen. In lieu of the fake deaths and duplicate deaths there has been an epidemic of benami deaths. These benami deaths threaten to destroy our society. It’s devastating our binary integrity. And so, as per Gazette No. 10/2017/F. No. P.12011/11/2016-ES Cell- DoR, all dead atmas have to be linked to Aadhaar. Full Stop!

Aadhaar: What be this godly creation?

Aadhaar: Who knows from whence this supreme astra sprang?

Aadhaar: How this celestial body cometh?

Aadhaar: Was it created or did it mutate?

The Most Highest He, who is in highest heaven,

He knows it – or perchance even He knows not

We sit outside the deathly gate

We wait to find out Yama Ji’s fate

His skin turns green, his robes are bloody red

Copper eyeballs, they pop out of his head

Time ticks

No one is in a hurry

Such is life

When things are binary

Mud pots and plastic bags

Cooked rice and green grams

Banana leaves and stale flowers

Darbha grass and agathee leaves

All things, binary

All things dead

Every single decision: 0 or 1

That’s how life becomes … no fun

Binary we are

Binary we will be

Binary is reality

Remember: The Eternal Truth

Even if you want to visit the bar

O Humanoid, You need an Aadhaar

Meanwhile –

At the Municipal gates

Hate multiplies into hate

Aadhaar is being sold

Hundred times, the rate

And Chiranjeev Yama-Ji?

He is trapped by our folly

What happens next, no one knows

We ask each other, at the gate

How long do we have to wait?

Citizens, don’t you know?

Now, what more don’t we know

It’s as simple as doh dooni chaar

You are all trapped here

Till Chiranjeev Yama-ji, gets his Aadhaar

Poem by Ramu Ramanathan

Recited by Joy Sengupta

 

The First poem http://www.kractivist.org/india-did-you-know-ashwathama-does-not-have-an-aadhaar-poem-by-ramu-ramanathan/

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Prof G N Saibaba pens a poem after meeting his mother in Jail

                                                                              माँ, मेरे लिए मत रोना

जब तुम मुझे देखने आयी

तुम्हारा चेहरा मैं नहीं देख सका था

फाइबर कांच की खिड़की से

मेरी अशक्त देह की झलक यदि मिली होगी तुम्हें

यक़ीन हो गया होगा

कि मैं जीवित हूँ अब भी।

माँ, घर में मेरी गैर मौजूदगी पर मत रोना

जब मैं घर और दुनिया में था,

कई दोस्त थे मेरे

जब मैं इस कारागार के अण्डा सेल में बंदी हूँ

पूरी दुनिया से 

और अधिक मित्र मिले मुझे।

माँ, मेरे गिरते स्वास्थ्य के लिए उदास मत होना

बचपन में जब तुम

एक गिलास दूध नहीं दे पाती थी मुझे,

साहस और मजबूती शब्द पिलाती थीं तुम

दुख और तकलीफ के इस समय में

तुम्हारे पिलाये गये शब्दों से

मैं अब भी मजबूत हूँ।

माँ, अपनी उम्मीद मत छोड़ना

मैंने अहसास किया है 

कि जेल मृत्यु नहीं है

ये मेरा पुनर्जन्म है

और मैं घर में

तुम्हारी उस गोद में लौटूंगा

जिसने उम्मीद और हौसले से मुझे पोषा है।

माँ, मेरी आजादी के लिए मत डरना

दुनिया को बता दो

मेरी आजादी खो गयी है

क्या उन सभी जन के लिए आजादी पायी जा सकती है

जो मेरे साथ खड़े हैं

धरती के दुख का कारण लाओ

जिसमें मेरी आजादी निहित है।

-जी एन साईबाबा

जेल में माँ से मुलाकात के बाद

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Who decides vulgarity in my Bhojpuri songs? Kalpana Patowary on the hate campaign against her

Fans claiming that I am trying to appropriate a beloved icon like Bhikhari Thakur, using him for my own journey of ‘respectability’ has left me appalled.

In the wake of the recent social media slander campaign against me — being run by a few good men who proclaim themselves the custodians of Bhojpuri language — it seems befitting that I offer a rebuttal to those vicious claims, and make my stand clear, once and for all. No doubt, it is easy to get swayed by what a few good men are saying, for a lie can travel half way around the world while the truth is putting on its shoes.

But here I am, begging for your kind attention, so lend me your ears and listen to my side of the story before you jump to a conclusion and join the hate bandwagon against me.

And believe my words because they are not hearsay, because you have heard me say them.

Ours is a patriarchal society, and this episode only proves it at point-blank range. What else would explain conscientious young and old Bhojpuri-speaking men ganging up against a woman artist just to make others believe that they are right and she is wrong?

 

If you pay attention to their statements without a chauvinistic prism, you will see the ugly face of all that I am being subjected to, unknowingly and often. These men, the so-called filmmakers, singers, musicians, writers, et al, have been trying hard to make me look ignoble, rubbishing my hard work — my dedication, of more than 16 years for this language that I call my own — at one fell swoop, because they have decided to let it all go down the drain.

They go on to claim that I have degraded Bhojpuri songs with my rendering of lewd lyrics. But here I will just say, “To the pure, all things are pure, but to those who are corrupted and do not believe, nothing is pure. In fact, both their minds and consciences are corrupted.” I was born in Assam, but I gained a foothold in the Bhojpuri film industry with songs such as “Saiya ji dilwa mangile gamchha bichhai ke (on a bedsheet, he asks for my heart)”, and I plead not guilty to the charge levelled against me that a singer alone can denigrate the language.

For me, a song is a song. Alas, I leave it to the few good men to decide what is vulgar and what is not. They have better judgment when it comes to such matters: after all, they are honourable men. But the responsibility for the vulgarity prevalent in Bhojpuri songs needs to be shared by those who penned such songs, those who listened to them and loved them, and those who have suddenly taken a stand, demarcating sanskaari (virtuous) from ashleel (vulgar) using their trusted wisdom, and all those who have been a party to it.

What explains their judgment on good, bad or ugly? Such songs climbed the popularity charts because people chose to listen to them. By calling them vulgar, the gang of a few good men has belittled my singing, to which I gave my heart and soul; instead of blaming the lyricist, this gang has been training its guns on me.

kp-ss_010518034428.jpg‘I am exploring my creative side and can sing in 30 languages — Bhojpuri is one of them.’ 

Why did the gang choose to single me out?

Male singers, lyricists, actors, producers, directors, and others are mostly left out of the conversation when it comes to talking about the malaise plaguing the Bhojpuri music and film industry.

Why is there no outrage against their invaluable contribution in denigrating it? It makes me wonder as if I am singlehandedly responsible for all the wrong here. That’s an unfair deal. I can’t be singularly credited with this honour. I would much rather share it with many others, including the present-day staunch critics of the songs.

The hatred campaign has been erupting at sporadic intervals. It is mostly timed to clash with occasions when I try to better my good with the best, be it the Chhath video that became popular as it highlighted the age-old tradition among some Muslim families who fast to pay obeisance to the Sun God or being invited by the Sangeet Natak Akademi, a national institution, to grace the programme commemorating the birth anniversary of Bihar’s famous litterateur Bhikhari Thakur in Qutubpur.

Does my popularity make the gang wary? What explains their nervous huddle, which made them hurl slurs at me? I have always tried to outdo myself, and in some measure, I think it is the reason for their discomfort.

Some Bhojpuri music fans claiming that I am trying to appropriate a beloved icon like Bhikhari Thakur, using him for my own journey of “respectability” has left me appalled. I feel victimised, oppressed because of my gender. I haven’t lost my respectability, so there’s no point of earning it now. I was born into a musically-inclined family in Assam. I have earned my music lessons from Bhatkhande Music Institute in Lucknow and have a BA in English Literature from Cotton College, Guwahati. I am exploring my creative side and can sing in 30 languages — Bhojpuri is one of them.

I take the liberty to say that I have taken refuge in Bhikhari Thakur’s works; for me, it is akin to a pilgrimage, and if you think it is for purging my sins, so be it. I accept it without qualms. My rendering of his works is an integral part of my identity and I take immense pride in it.

Neither am I belittling the work of academicians and research scholars on the legendary artist, nor am I here to establish myself as the sole custodian of his legacy. I am proud that I have been able to make a frugal contribution as an artist to popularise Bhikhari Thakur’s works and take them to national and regional fora.

chhathh-690_010518034544.jpg‘Every time I try to surge ahead, the shadow of such songs looms large on my artistic achievements — it leaves me saddened.’

I might sound audacious when I say, “You may love me, you may hate me, but you certainly can’t ignore me or my work.”

The few good men slandering me are attributing a handful of double-meaning songs to making me the reigning queen of Bhojpuri songs, so let me set the record straight. The first song that catapulted me from oblivion to stardom was a bhajan: “Na humse bhangwa pisaiy ae Ganes ke papa”; it made me an overnight star, and a slew of such devotional numbers followed. Women in the rural pockets of Bihar still remember me for my bhajans.

It is pertinent to illustrate the subtle difference in what is “vulgarity” in songs. For example, “Chadhal jawani chadhal jawani rasagulla” in Bhojpuri will transform into a more sophisticated version when it comes to Bollywood as “Sheila Ki Jawani”, both songs have been beautifully sung, but the nuanced approach of language and its restraint makes the song vulgar or pleasant for a different set of audience; it is situational.

The songs that I am being credited with having sung to create a so-called vulgar image were conceived by those well-versed with the Bhojpur belt; I didn’t bring them here from my native land, Assam. I sang such songs in the early years of my career without realising the words were double-meaning, and I regret it. That’s my past. Every time I try to surge ahead, the shadow of such songs looms large on my artistic achievements — it leaves me saddened.

It is a deliberate attempt by a few good men to pull me back, to intimidate me, and I will fight it with all my might.

I am doing a lot of work, but that is rarely talked about by most of the few good men. I am doing my bit in reviving Bhojpuri music as much as others who care for the genre. As a child, my mother used to gift me a pen on my birthday. Back then, I failed to understand its importance, today I have used the same pen to rebut false claims and clear the air on why I am living the legacy of the venerated Bhikhari Thakur.

If I have brought discredit to Bhojpuri songs, give me a chance to redeem myself. Why is that opportunity being snatched from me? Does my attempt to resurrect the Bhojpuri language with my small endeavours serve the interests of a few good men? I took Bhojpuri to MTV Coke Studio, but I am not willing to rest on my laurels. I am out on the journey to give the language its due, and every word of criticism only makes my resolve to work for its betterment stronger. A few good men can’t stop me midway.

Like actions speak louder than the word, I would let my work do the talking. Good, bad, ugly, I don’t leave it for a few good men to decide. Yeh public hai, yeh sab janti hai. So I let the matter rest in the court of the aam janta. The power to judge me rests with the people.

Let them pronounce me guilty or exonerate me of all such ludicrous charges. It is their call.

https://www.dailyo.in/arts/bhojpuri-music-kalpana-patowary-bhikhari-thakur-legacy/story/1/21560.html

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India – Did you know Ashwathama does not have an #Aadhaar ? #Poem by Ramu Ramanathan

 

Ashwathama

By Ramu Ramanathan

Recited by Denzil Smith

#000000; font-weight: 600; line-height: 1.45; margin-left: 2rem; margin-top: 2.5rem; padding-left: 0px; padding-top: 1.5rem; position: relative;">

I met Ashwathama
At Mama Kane’s Swacha Uphargriha
He says Bhai, the times are bad
The Bharamastra fell in Vidharbha
12 years of famine in the region

In his horse-voice, he describes the suicides
Can I get food grains, sugar, kerosene for my people?
How, I ask, as he gobbles a kothambir wade
With his piyush. He says, it can be done through the Antyodaya

Irritating habit this, I say, of lapsing into Sanskrit
So, he explains he needs a ration card
Something for the poorest of the poor
Come, I say, as we get into a taxi in the sun

Ashwathama and I reach the Talati Office
We want a form which I can fill up
The clerk says go to the civil supplier’s office
Quite uncivil; he provides a list of documents

Ashwathama says, I don’t have an address proof
What about an electricity bill or voter id, I ask
Or a contract with the landlord, or last month’s pay slip
Or a marriage certificate, or SSC marksheet

He replies, none of the above, oh bhai
Ever since Lord Krishna cursed me
I have no hospitality nor accommodation
I live in isolation from mankind and society

We meet Kalki the agent in Masjid Bunder
Kalki says, don’t worry-ji, this is Kaliyug
Everything can be managed, easily
Get me a Rs 5 stamp and three passport-sized photographs

Ashwathama says, I have nothing, I am shoonya
A cursed body which hosts of incurable diseases
Infinite sores and ulcers that never-ever heal
And this eternal face that refuses to smile

Kalki says, All will be balle balle
The Talati Officer will visit your home
Within a month for verification
I’ve no home for such type of a visit

No problem-ji, says Kalki
You visit the Talati office ten times
Or the Civil Office seventeen times
Now my commission please

Ashwathama extracts the Shamantakamani from his forehead
Kalki knows it is a rare gem which will protect him
From snakes, ghosts, demigods and demons
Plus it’s market valuation is high in Brussels

Ashwathama and I walk to CST station in silence
What will you do, I ask on platform two
Bhai, the wound caused by the removal of this gem
Will never heal and my people will suffer hunger

The Brave Warrior trudges ahead
And boards the train to Gadchiroli
This will go on till the end of Kaliyuga
Unless Ashwathama gets his Aadhaar

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India – 2017: has been the year of protest music

The country is politically polarised as never before, but don’t expect popular culture to reflect that. Even as our biggest musicians hide behind the fig leaf of commercial compulsion and apoliticality, other artistes are stepping up to fill the air with songs of resistance and biting irony

BHANUJ KAPPAL

  • Socialism media: Dalit-Marxist balladeer Sambhaji Bhagat’s ‘movement music’ has made the agile leap from protest site to the digital space in the form of the YouTube channel The War Beat
    K Bhagya PrakashSocialism media: Dalit-Marxist balladeer Sambhaji Bhagat’s ‘movement music’ has made the agile leap from protest site to the digital space in the form of the YouTube channel The War Beat

 

In certain parts of the American and British press, it has become fashionable to bemoan the lack of modern protest music. Every few months a music journalist or cultural commentator — usually white, usually older, more often than not John Harris in The Guardian — will wax eloquent about Bob Dylan or Red Wedge before wringing hands and asking, “Where has the protest music gone?” This despite the fact that in the wake of Brexit and Donald Trump’s election as US president, pop music today is more political than it has been since the beginning of the Iraq War in 2003. The past couple of years have seen some of the biggest names in pop music — from Kendrick Lamar to Katy Perry to Beyonce — release chart-topping music that directly addresses issues like racism, sexism and the controversial Trump presidency. But the “where has the protest music gone?” articles continue to roll in so frequently that there’s now a Tumblr (microblogging site) dedicated to “cataloguing the eternal quest of journalists for true political music”. Which begs the question, are these writers even paying attention?

In the Indian media, though, we have the opposite problem. For a culture writer, looking for even the slightest hint of protest or political critique in mainstream Indian music (read film music) is an exercise in frustration. There’s the occasional ham-handed display of patriotic fervour, but that’s about the best you can hope for. Judging by their output, you’d think that India’s biggest musicians and composers exist in a permanent state of zen detachment, so devoted to their art that they remain untouched by the mundanity of worldly politics, even in the middle of one of the most politically polarising periods in our recent history. The closest we’ve come to a bona fide music star making a political statement through their art in 2017 is AR Rahman’s Flying Lotus, an orchestral composition ostensibly inspired by the demonetisation experience, but which is so abstract and ambiguous that nobody can even figure out where Rahman stands on the issue. The situation is so dire that when Rahman’s remake of 1994 classic ‘Urvashi Urvashi’ included a couple of throwaway references to Donald Trump and demonetisation, journalists fell over each other trying to pass it off as a political song. In reality, it was more of an exercise in plausible deniability — the lyrics were ‘crowd-sourced’, shielding Rahman from any potential blowback.

Even musicians who are open about their political allegiances stay away from bringing politics into their music. Take Vishal Dadlani, for example. The popular composer has made no secret of his affiliation with the Aam Aadmi Party, even joining its leaders on the campaign trail on occasion. And yet, none of that political conviction ever makes it into his songs. Perhaps that is unsurprising in a country where even the most innocuous film can unexpectedly spark off protests and death threats. There’s also the fact that what passes for pop in India is really just film music, with commercial and artistic restrictions that make it harder to find space for political expression. Whatever the reason, India’s biggest musicians have retreated from the idea that their art should hold up a mirror to society, hiding behind the fig leaf of commercial compulsion and sanctimonious apoliticality. But while our pop stars try their best to make a virtue out of political apathy, other musicians are stepping up to fill the gap.

Perhaps the most prominent among them is TM Krishna, the 41-year-old enfant terrible of contemporary Carnatic music. A few years ago, Krishna — who calls himself a ‘compulsive questioner’ — upset Chennai’s more conservative Carnatic music fans by experimenting with the traditional kutcheri paddhati, or format of a classical concert. That was enough for business daily Mint to label him Carnatic music’s ‘stuntman’ in 2014. In the intervening years, Krishna has gone from being a musical innovator to one of Carnatic music scene’s most trenchant critics.

  • Subversion in the sabhas: Singer TM Krishna and Jogappas, members of a marginalised transgender community, at a concert in Bengaluru; through his writings and performances, Krishna has challenged the dominance of Brahmanism and patriarchy in Carnatic music
    K Bhagya PrakashSubversion in the sabhas: Singer TM Krishna and Jogappas, members of a marginalised transgender community, at a concert in Bengaluru; through his writings and performances, Krishna has challenged the dominance of Brahmanism and patriarchy in Carnatic music

Through op-eds and public speeches, he has often called out the dominance of Brahmanism and patriarchy in Carnatic music. “As I dug deeper into the history and musicology of Carnatic music, I realised that every aesthetic question raised questions about the nature and character of the practitioners, audiences and patrons,” he elaborates.

“Every raga, tala and composition is entrenched in caste, class and gender. It is in the tension emerging from grappling with the beauty of the music and challenging these social evils that art happens.”

In 2015, he withdrew from Chennai’s prestigious December season, citing its lack of social inclusiveness. Instead, he teamed up with other activists to start Urur-Olcott Kuppam Vizha, a counter-cultural multidisciplinary arts festival that takes place in a fishing village within the city. This year, the winner of the 2016 Ramon Magsaysay award took things one step further, fusing his music and activism on the track ‘Chennai Poromboke Padal’. Composed by environmental activist Nityanand Jayaraman and musician Kaber Vasuki, the track talks about encroachment on the banks of Chennai’s Ennore Creek, and uses this example to make a point about the ecological damage caused by the government and industrial takeover of the public commons. Krishna’s rendering of the song in ragamalika isn’t just an exquisite piece of political music. As writer and frequent collaborator Perumal Murugan points out in The Wire, this is the first time that Carnatic music has been used to address a contemporary matter of public concern. A few months later, Krishna teamed up with Murugan, Maharashtrian anti-caste activist Sheetal Sathe, and musician Sofia Ashraf for #Akavurimai, a music video in support of the right to privacy that touched on issues such as the beef ban, Aadhaar and the Hadiya case in Kerala. For the past year, Murugan and Krishna have also been busy working on Carnatic compositions based on the former’s poetry. “There is a need for karnatik [sic] music to look at larger society in terms of themes it addresses and, hence, he has written on the palm tree, farmers’ plight, the five elements, the struggles of women, love and the mind,” he says. “All these subjects have been dealt with in real, non-mystical, non-religious terms. I also asked him to write in the dialect of Kongu Nadu (west Tamil Nadu), his home. In a form that is obsessed with the idea of purity, in music and language, this brings in another dimension to the sonic and semantic.”

A few thousand kilometres from Chennai, in the small Assamese town of Haflong, an independent musician named Daniel Langthasa is busy perfecting his own version of musical activism. The 34-year-old first rose to prominence as a part of Guwahati-based alt-rock/mutton rap act Digital Suicide, whose tongue-in-cheek songs about militancy in the North-East and ethnic bigotry and racism were a breath of fresh air in an overwhelmingly bourgeois and insular independent music scene. In 2015, when Langthasa returned from Guwahati to his hometown Haflong, he started putting out raw, stripped-down songs under his new persona as Mr India. “I just wanted to express what was on my mind at the time, unedited and raw, so there’s no self-censorship involved,” he says, adding that the initial impetus for the project was an attempt to break a long spell of writer’s block. “But I live in such a small town, and politics becomes much more personal at that scale. I’ve also grown up in a political family (his father was a Congress party leader, who was assassinated by militants in 2007), so I know everyone — who the politicians are, who they work with, how politics is played out here. There was so much stuff going on, and I just couldn’t keep quiet and not talk about it.”

  • Rise above the rot: Assamese Daniel Langthasa’s YouTube channel lampoons everything from Trump to the ABVP, while also flagging local issues such as the plight of unpaid municipal workers
    Shashikant SinghRise above the rot: Assamese Daniel Langthasa’s YouTube channel lampoons everything from Trump to the ABVP, while also flagging local issues such as the plight of unpaid municipal workers

The Mr India YouTube channel has close to a hundred songs — both original compositions and parodies — that lampoon everything from Donald Trump, the right-wing students’ group ABVP and the increasing corporatisation of independent music. Much of his music deals with local issues, whether it’s the lack of unity among tribes in his part of Assam, or the Bharatiya Janata Party’s (BJP) mainstreaming of militants in the quest for political power. This November, he helped bring the attention of Assamese and national media to the plight of over 3,000 municipal workers in Haflong who haven’t been paid their salaries since September 2016. After months of protests, the employees’ union decided to go on an indefinite strike in July. A day before the governor of Assam was due to visit the town, the protesters tried to bar the members of the district’s governing autonomous council from entering their offices. The police responded with a lathi-charge and rubber bullets. The resulting upsurge in public support for the workers forced the governor to step in, and the council released two months’ unpaid dues. But the situation has since returned to square one.

Langthasa had already written songs about the protests, and even made a short film on the July strike. But in November, disillusioned by the lack of public support for the workers, he decided to take his protest to the streets in the form of a sit-in. For three days, travelling with his guitar to different parts of the town with high foot traffic, Langthasa performed his songs in support of the workers. Then, on November 18, he travelled to New Delhi, where he performed in front of India Gate. “That video [of the India Gate performance] got a lot of attention back home, and it also resulted in more media attention,” he says. Langthasa also started the Beton Deu (“clear salary dues”) hashtag on Facebook, which has seen a number of young people from Haflong and across Assam participate by sending in their own songs, lyrics and poetry in support of the cause. “It’s been amazing. Every day I’m getting connected with new people through social media and they’re all trying to find ways to participate in the movement.”

Also going viral is Aisi Taisi Democracy with its political comedy act, including songs that address issues such as the failure of demonetisation, the rise of cow vigilantes, and the BJP’s dangerous attempts to rewrite Indian history. The group — which consists of Indian Ocean bassist and vocalist Rahul Ram, comedian Sanjay Rajoura and comedian, screenwriter and lyricist Varun Grover — came together in 2015. “We never thought about doing more than a couple of shows, but it kind of just took off,” says Ram. “This was a good place for my political ideas to come out. Sanjay and Varun are also guys who see the absurd, not just in our party politics but also our society in general.”

  • Rule of LOL: Aisi Taisi Democracy’s absurdist takes on political chicanery are online hits
    Deepak KunhiramanRule of LOL: Aisi Taisi Democracy’s absurdist takes on political chicanery are online hits

Ram, who grew up listening to the radical Left protest songs of the Indian People’s Theatre Association (IPTA) and spent a few years in the 1990s as a campaign coordinator with the Narmada Bachao Andolan, is one of the rare links between the country’s independent music scene and diverse peoples’ movements — traditionally the source of much of Indian protest music. In recent decades, however, the Left’s cultural activism has increasingly been relegated to the margins of the cultural sphere. Ram attributes this to the political decline of the mainstream Left, as well as a shift in focus to local movements and languages. “So it remains within its region and doesn’t get propagated nationally,” he says. “Earlier the Left had its official songwriters, so those songs would get spread around. Now there’s no way to propagate the songs about, for example, the Narmada Bachao Andolan because nobody’s interested in what they’re talking about and there’s no one to do the propagation.”

In recent years, cultural activists from the Left and the Ambedkarite movements have reached similar conclusions, and put in efforts to remedy the situation. Since 2015, a number of cultural activists from across the country have been working together as the Relaa Collective, a protest music supergroup that also doubles as a skill development programme and a network of similarly aligned groups.

A similar initiative is The War Beat, a YouTube channel and protest music group headed by prominent Dalit-Marxist balladeer Sambhaji Bhagat. Featuring professionally produced music and videos, and borrowing musical ideas from genres like rock and jazz, The War Beat is a — somewhat belated — attempt to take ‘movement music’ from the protest site to the digital space. “In the time of TV and the internet, just doing street theatre isn’t enough to connect with the people and the youth,” says Bhagat. “People today spend more time online than they do on the streets. That has its negative effects, but it also opened up a new space in public life. And it’s important that we try and occupy that space.”

Independently financed through contributions from individuals — in cash or in kind — The War Beat channel also hosts videos of performances by other Marxist and Ambedkarite artistes from Maharashtra such as (former Kabir Kala Manch members) Sheetal Sathe and Sachin Mali, and the Yalgaar cultural troupe. The idea is to create a space for independent cultural activism.

“We need to figure out how to make our protest music global, how to increase its reach and audience,” adds Dhammaraxit, a rising young Left-Ambedkarite cultural activist who is a founding member of Yalgaar, as well as the recently formed musical satire group The Banned. “We need to experiment with new forms, new musics. Because if we just stick to what we’ve been doing for the past 20-30 years then we’ll just end up preaching to the converted. We need music that doesn’t just speak to the underprivileged but also raises awareness amongst the exploiting classes.”

That problem of reach — how to create music that transcends the divisions of ideology, language and location — is the biggest facing India’s protest musicians. Whether we’re talking about the urban protest music of Krishna, Aisi Taisi Democracy and New Delhi act The Ska Vengers, or the movement music of Bhagat, Dhammaraxitand Sathe, it is still restricted to small networks (online and offline) of like-minded people, the path to mainstream success blocked by market forces, general political apathy and a culture industry that is too comfortable with the status quo to risk the wrath of those in power. “We don’t yet have a solution to that, it’s a major crisis,” says Bhagat, a little subdued but not defeated. “It’s very difficult for us to compete with the resources of capitalism and the state. I don’t know if we have the strength to do that, but we’ll continue to fight.”

The Hindu

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India – Meet the Shashi Kapoor no one knows!

He was Bollywood’s beloved star, the Kapoor who could charm the birds off the trees.

He starred in both commercial and art cinema. He went international before most actors in India even considered looking Westwards.

The demise of the talented Shashi Kapoor marks the end of an era in Bollywood.

A couple of years ago, when his eldest son, Kunal, spoke to Patcy N/Rediff.com about his father, he told her, ‘In the late 1960s, my father did not have any work. He sold his sports car. Mum also started selling things because we didn’t have money.’

In this interview, Kunal Kapoor reveals what Shashi Kapoor was really like.

Shashi Kapoor has been recently honoured with the Dadasaheb Phalke Award, but his eldest son Kunal Kapoor feels his father should have been honoured much earlier.

There is so much about Shashi Kapoor, who turned 77 on March 18, that we don’t know. Kunal gives us the insight only a child can.

I did not know how popular my father was because we were not brought up as part of the industry.

We knew he was an actor. Everybody in my mother (the legendary Jennifer Kendal)’s and my father’s family were actors.

We were aware that going to public places with him in Mumbai was a problem.

If we went to the zoo, it would have to be at 6:30 in the morning. And we would have to run away as soon as a crowd gathered.

Dad never worked on Sundays. He spent the whole day with the family. We would have all three meals together. He never invited his friends over on Sunday.

In the late 1970s and early 1980s, he used to work in many films. He used to do six shifts.

We would sit for breakfast at 7.30 am. No matter what time he came in the previous night, he would be at the breakfast table at 7.30.

Our father was an integral part of our life. He was not strict.

 

‘My parents were in Singapore and Malaysia for a show, but the shows were cancelled and they were broke. They wanted to get married, so Raj Uncle gave them money for their tickets and they came to Mumbai and got married’

Very few fathers in our culture have a close relationship with their children. Fortunately, we had a great one-to-one relationship with him.

I am hands on with my kids; I have washed my son’s bottom. I have changed his nappies… that is the kind of relationship I had with my father.

My father didn’t have such a relationship with his father.

My father would try and schedule his outdoor shootings to coincide with our school holidays so that we would be together. But we were not taken on the sets of the film.

Nowadays, we shoot early in the morning, but in those days, the shooting would start at 9:30 am or 10 am and end by 4 pm, so there was plenty of time to be together.

For five or six years we went to Kashmir every summer during the shooting, but we would do our own thing with our mother.

At home in Mumbai, we would go swimming; you could say we grew up in the Breach Candy club pool (a well-known club in South Mumbai).

We would also go to Juhu beach and spend the whole day there.

***

‘My father joined films after I was born’

Image: Shashi Kapoor with wife Jennifer Kendal. Image kind courtesy Shammi Kapoor’s official Web site http://www.junglee.org.in/

 

My father joined films after I was born (on June 26, 1959). Before that, he mainly did stage plays.

After I was born, he did Chaar Diwari and Dharamputra (1961) which was his first lead role, and Waqt (1964).

It is not true that my maternal grandfather (Geoffrey Kendal) did not want my parents to marry.

My grandfather was concerned about losing his leading lady. My mother played all the lead roles in the Shakespeareana theatre company run by my grandfather.

It would be hard to find better grandparents than my mother’s parents. They were the most amazing people.

Before my parents got married, they both worked with Shakespeareana.

They were in Singapore and Malaysia for a show, but the shows were cancelled and they were broke.

They wanted to get married so Raj (Kapoor) Uncle gave them money for their tickets and they came to Mumbai and got married (in 1958).

My maternal grandfather loved India. He spent half his life in India. You should read Shakespearewala, the book he wrote. You will know how my grandparents travelled the whole of India with their plays.

My grandfather came to India during the war with the army. He fell in love with India and then he came back to India in the 1950s.

My parents were in love with each other; they took care of each other.

My mother died when she was just 50. My dad was 46 then.

Our mother’s death caused us and our father a lot of grief; we had our own way of dealing with it.

***

‘My father had no tantrums, no starry airs, he never misbehaved on the sets’

Image: Shashi Kapoor, Raj Kapoor, Prithviraj Kapoor, Shammi Kapoor. Photograph: Rediff Archives

 

Raj Uncle was 14 years older than my father, and Shammi Uncle was seven years older.

Dad put on weight at the same age as Raj Uncle and Shammi Uncle did.

My grandfather Prithviraj Kapoor liked acting and he got into the business. So did Raj Uncle, Shammi Uncle and my dad. They did not want to be stars; they just wanted to be actors.

Later, Raj Uncle got interested in making films and turned director. They were not like today’s generation where everyone wants to be a star. They were in love with their profession.

 

‘My father directed only one film, Ajooba. The film was a big party on the sets. Everybody had a blast. I don’t think he was interested in direction. He is an actor’

The early films he did — Dharamputra, Waqt, Householder, Char Diwari, Shakespeare Wallah and Jab Jab Phool Khile — were very interesting films. In the 1950s, people made good films.

The industry changed and the quality of films made in the late 1970s started deteriorating.

Seeing that good films were not being made and the industry was run by loan sharks making commercial potboilers, my father started his own production company, Film Valas. He made Junoon (1978), Kalyug (1980), 36 Chowringhee Lane (1981), Vijeta (1982), Utsav (1984) and Ajooba (1991).

My father was very professional and easy to work with. He had no tantrums, no starry airs, he never misbehaved on the sets, he was punctual and everybody liked working with him.

***

‘There have been many ups and downs, but it never bothered us’

Image: Shashi Kapoor with Jennifer Kendal and their children Kunal, Sanjana and Karan. Image kind courtesy: Shammi Kapoor’s official Web site http://www.junglee.org.in/

 

When my father was launched as a lead actor in Dharamputra, none of the actresses wanted to work with a newcomer.

Nanda was the only actress who agreed to work with him even though she was a star at that time.

My father directed only one film, Ajooba. The film was a big party on the sets. Everybody had a blast.

I don’t think he was interested in direction. He is an actor.

Likewise, he is not a businessman to produce a film. He made great films because he gave his cast and crew whatever they wanted.

In the late ’60s, he did not have any work. We saw a lot of him then.

That was also the time we discovered Goa. He sold his sports car. Mum also started selling things because we didn’t have money.

After Sharmilee (1971), things changed again.

There have been many ups and downs, but it never bothered us.

 

‘When a man is at the end of his life and you give him an award, it doesn’t mean much’

 

My father was one of the earliest actors to do crossover films, with Merchant-Ivory (the successful producer-director team of Ismail Merchant and James Ivory).

He did films like Householder and Shakespeare Wallah that are considered classics today.

***

Image: Shashi Kapoor. Photograph: Pradeep Bandekar

 

My father has not been well for some time now. He has a lot of complications. He has dialysis three times a week. He is not well enough to go to Delhi for the Dadasaheb Phalke award ceremony.

My father had a good family, a good life, he made good films, and he doesn’t care about anything now. I think they could have given him this award earlier.

If you give it at an earlier age, it means something. When a man is at the end of his life and you give him an award, it doesn’t mean much.

But then, again, he never cared about awards.

***

‘I didn’t want to make films in the late ’80s and early ’90s because that was the worst time for Hindi cinema’

Image: Shashi Kapoor with Kunal Kapoor. Photograph: Pradeep Bandekar

 

I studied at the Bombay International School. I was never treated differently at school because my father was an actor.

I did not go to college after school. I went to England and joined drama school because I thought I wanted to be an actor.

I slowly realised that I was more interested in filmmaking and the technical process of filmmaking excited me more than acting. I gave up acting and started doing ad films.

I am lucky that I got the opportunity to make exotic ads. I never made soap and toothpaste ads. I shot outdoors or on big sets, they are like mini feature films.

I have done 1,000 of them for Bombay Dyeing, Siyaram, MRF, Bush, Mahindra’s Bolero, Scorpio and Chevrolet cars, to name a few.

I didn’t want to make films in the late ’80s and early ’90s because that was the worst time for Hindi cinema.

But now I think of making films because in the last eight years, films have changed and there is room for every kind of film — like Mary Kom or Detective Bymokesh Bakshy!

***

‘Sanjana should have started Junoon 10 years ago’

Image: Shashi Kapoor with his youngest child Sanjana. Photograph: Pradeep Bandekar

 

My father bought the land and built Prithvi Theatre for plays (in Juhu, north-western Mumbai; it started in 1978). He did it in memory of his father Prithviraj Kapoor.

My father was also producing Junoon and doing six shifts a day, so my mother looked after the theatre completely.

After my mother passed away, I took over. By the 1990s I was getting very busy and slowly I gave my sister Sanjana charge of the theatre. She married (the celebrated crusader for the Tiger Valmik Thapar) and moved to Delhi 10 years ago. I moved from south Mumbai to Juhu.

Sanjana should have started her own thing as all of us in our family have their own identity.

Raj Kapoor had RK Studio and he made films. Shammi Kapoor and Dad were into acting.

Rishi Kapoor Ranbir, Bebo (Kareena Kapoor) are all doing their own thing. I made ad films and my brother (Karan) is into photography.

Sanjana should have started her organisation, Junoon, 10 years ago. Now she is taking art into the community and working with children.

My son Zahan is assisting filmmakers; he is interested in acting and direction.

My daughter Shaira (Zahan and Shaira’s mother Sheena Sippy is a well-known photographer whose father is the man who directed Sholay, Ramesh Sippy) is interested in production design. She has been working with Sonal Sawant (Lakshya). She also worked on Bombay Velvet.

This interview was first published on April 22, 2015.

http://www.rediff.com/movies/report/meet-the-shashi-kapoor-no-one-knows/20150422.htm

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कुँवर नारायण : अयोध्या, 1992

famous hindi poet padma bhushan kunwar narayan famous poem on ayodhya 1992

इरशाद

अयोध्या, 1992 

हे राम,
जीवन एक कटु यथार्थ है
और तुम एक महाकाव्य !
         तुम्हारे बस की नहीं
         उस अविवेक पर विजय
         जिसके दस बीस नहीं
         अब लाखों सर – लाखों हाथ हैं,
         और विभीषण भी अब
         न जाने किसके साथ है।

इससे बड़ा क्या हो सकता है
हमारा दुर्भाग्य
एक विवादित स्थल में सिमट कर
रह गया तुम्हारा साम्राज्य

अयोध्या इस समय तुम्हारी अयोध्या नहीं
योद्धाओं की लंका है,
‘मानस’ तुम्हारा ‘चरित’ नहीं
चुनाव का डंका है !

हे राम, कहाँ यह समय
          कहाँ तुम्हारा त्रेता युग,
कहाँ तुम मर्यादा पुरुषोत्तम
         और कहाँ यह नेता-युग !

सविनय निवेदन है प्रभु कि लौट जाओ
किसी पुराण – किसी धर्मग्रंथ में
          सकुशल सपत्नीक…
अबके जंगल वो जंगल नहीं
          जिनमें घूमा करते थे वाल्मीक ! 

– कुँवर नारायण 

साभार – कुँवर नारायण प्रतिनिधि कविताएँ, राजकमल प्रकाशन

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विद्रोह और समन्वय के कवि कुंवर नारायण #RIP

कुंवर नारायण के काव्य में अवध की विद्रोही चेतना, गंगा जमुनी तहजीब, नए-पुराने के बीच समन्वय और भौतिकता व आध्यात्मिकता के बीच समन्वय की सोच विद्यमान है.

फोटो साभार: apvaad.blogspot.in

फोटो साभार: apvaad.blogspot.in

कुंवर नारायण मूलतः विद्रोह और समन्वय के कवि हैं और यही मानव की मूल दार्शनिक प्रवृत्ति है. इसी भाव में व्यक्ति और उसका संसार चलता है और इसी भाव में एक पीढ़ी और दूसरी पीढ़ी से टकराती है और इसी दार्शनिक भाव के बीच एक व्यवस्था से दूसरी व्यवस्था निकलती है.

इसी व्दंव्द के बीच एक सत और असत का निर्धारण होता है और उसी से सच के कई अंधेरे पहलुओं से परदा उठता है और उसके नए रूप प्रकट होते हैं.

कुंवर नारायण का जाना स्वाधीनता संग्राम की उस पीढ़ी का जाना है जिसने इस देश को सिर्फ राजनीतिक स्तर पर ही नहीं दार्शनिक स्तर पर ढूंढने का प्रयास किया था और बीसवीं सदी के सर्वाधिक चेतनाशील दौर में अपने सपने को आकार दिया था.

विचित्र संयोग की बात है कि कुंवर नारायण का जन्म 1927 में उस समय हुआ जब देश अंग्रेजों से मुक्ति का आंदोलन लड़ रहा था और जब वे गए तो देश की बुद्धि और चेतना को कुंठित करने और उसे किसी नेता की डिब्बी में, तो किसी संगठन के ध्वज में, चंद नारों में या कानून की किसी दफाओं में कैद करने का प्रयास चल रहा है.

इसी दमघोटूं दौर को लक्षित करते हुए वे ‘अयोध्या’ में राम को सलाह देते हैं कि हे राम तुम लौट जाओ वापस क्योंकि यह तुम्हारा त्रेता युग नहीं यह नेता युग है. यहां अयोध्या को ही लंका बना दिया गया है.

अगर कुंवर जी की जीवन यात्रा अयोध्या से दिल्ली के बीच सिमटी हुई है तो उनकी काव्ययात्रा आत्मजयी और बाजश्रवा के बहाने के बीच. यही दो काव्य कुंवर जी के सृजन के मूल में हैं यही हमारी चेतना के भी.

यह हमारी राजनीति की यात्रा का भी प्रतीक है और हमारे समाज की सांस्कृतिक यात्रा का भी.

भारतीय परंपरा और दर्शन पर केंद्रित यह काव्य कठोपनिषद की कथा में पिरोए गए दार्शनिक संवाद के माध्यम से हम आज के समय से टकराते हैं और सृष्टि-बोध, शांति-बोध, सौंदर्य-बोध और मुक्ति-बोध ढूंढने की कोशिश करते हैं.

यही युवा पीढ़ी का उद्देश्य है जो अधिकार जमाने वाली पिछली पीढ़ी से टकरा कर नए समाज की रचना करती है.

इसीलिए आत्मजयी काव्य में नचिकेता कहता हैः—

असहमति को अवसर दो. सहिष्णुता को आचरण दो
कि बुद्धि सिर ऊंचा रख सके…..
उसे हताश मत करो
उपेक्षा से खिन्न न हो जाए कहीं
मनुष्य की साहसिकता
अमूल्य थाती है यह सबकी
इसे स्वर्ग के लालच में छीन लेने का
किसी को अधिकार नहीं.
आह तुम समझते नहीं पिता,
नहीं समझना चाह रहे,
कि एक-एक शील पाने के लिए
कितनी महान आत्माओं ने कितना कष्ट सहा है….
सत्य जिसे हम इतनी आसानी से
अपनी अपनी तरफ मान लेते हैं, सदैव
विद्रोही सा रहा है.

कुंवर नारायण बीसवीं सदी की इसी विद्रोही चेतना को जगाते रहने वाले कवि हैं और उसकी प्रेरणा उन्हें सिर्फ प्राचीन ग्रंथों और अपनी काव्य दृष्टि से ही नहीं मिली बल्कि अपने आसपास घटित हो रहे राजनीतिक आंदोलनों से भी प्राप्त हुई.

फैजाबाद के एक संपन्न खत्री परिवार में जन्मे कुंवर नारायण के इर्दगिर्द गांधीवादी आंदोलन के साथ समाजवादी आंदोलन भी सक्रिय था.

समाजवादी आंदोलन की दो बड़ी विभूतियां आचार्य नरेंद्र देव और डा राम मनोहर लोहिया उसी जिले से थे. वे लोग उनके घर भी आते थे और कुंवर जी का लखनऊ से लेकर बनारस तक ऐसे कई परिवारों के बीच आना जाना था जिनमें उन लोगों का पदार्पण होता था.

यह सही है कि कुंवर नारायण को अपने जीवन में आर्थिक संघर्ष कभी नहीं करना पड़ा लेकिन वे अपनी पीढ़ी और अपने समाज के लिए सदैव आत्मसंघर्ष करते रहे.

उनका यह संघर्ष हमारे युग की विचारधाराओं का संघर्ष है. हमारे युग के सत्य के अन्वेषण का संघर्ष है और अतिसंघर्ष से ऊबे मनुष्य के समन्वय का विवेक है.

कुंवर नारायण हिंदी की व्यापक जातीय चेतना के कवि हैं और उनकी व्याप्ति सार्वजनीन, सार्वदेशिक और सर्वकालिक हैं.

इसके बावजूद उनकी काव्य चेतना में अवध की विद्रोही चेतना, गंगा जमुनी तहजीब और नए पुराने के बीच समन्वय और भौतिकता और आध्यात्मिकता के बीच समन्वय की सोच विद्यमान है.

उनमें वह तहजीब है जो हमारी सभ्यता और राष्ट्रीयता के लिए जरूरी है और जिसे घृणा और युद्ध की नवनिर्मित इच्छा में हम भूलते जा रहे हैं.

विडंबना है कि पिछली सदी में युद्ध को भोग चुका मानव इस सदी में फिर युद्ध के बहाने खोज रहा है. वैसे लोगों के लिए अपने से दूर गए पुत्र की वापसी पर होने वाली खुशी को कुंवर नारायण ‘बाजश्रवा के बहाने’ में कुछ इस तरह व्यक्त करते हैः—

तुमको खोकर मैंने जाना
कि हमें क्या चाहिए
कितना चाहिए
क्यों चाहिए संपूर्ण पृथ्वी
जबकि उसका एक कोना
बहुत है देह बराबर जीवन
जीने के लिए
और पूरा आकाश खाली पड़ा है
एक छोटे से अहं को भरने के लिए
दल और कतारें बनाकर जूझते सूरमा
क्या जीतना चाहते हैं
दूसरों को मारकर
जबकि सब कुछ जीता जा चुका है
हारा जा चुका है जीवन के अंतिम
सरहदों पर

नचिकेता का पिता बाजश्रवा से संवाद करके विद्रोह करना, यम के पास जाना और मृत्यु व सत्य का रहस्य जानना हर वर्तमान की आवश्यकता है.

कोई युवा अगर पिता से विद्रोह नहीं करता तो वह नया कुछ सृजित नहीं कर पाता. यह सामान्य जीवन का भी अनुभव है कि अक्सर पुत्रों को अपने पिता ही सबसे ज्यादा अत्याचारी लगते हैं.

उन्हें लगता है कि वे एक दकियानूसी सोच में कैद हैं और उनके जीवन को कुंठित कर देना चाहते हैं. इसीलिए युवा अपनी परंपराओं से, अपने घर से और अपने पिता से विद्रोह करने का जोखिम उठाता है.

लेकिन यह भी व्यापक अनुभव है कि जब वह जीवन में लंबी दूरी तय कर चुका होता है तो उसे अहसास होता है कि पिता से लड़ना निरर्थक था, उनकी कितनी बातें सही थीं और उनके पास लौटना कितना जरूरी.

पुराने संबंधों को तोड़कर दूर निकलने और फिर उन्हें पाने के लिए लौट आने की कथा ही आत्मजयी और बाजश्रवा के बहाने के बीच चलती रहती है. यही हमारी सभ्यता की क्रांति और निरंतरता की भावना है और यही हमें मानवीय भी बनाती है.

इसीलिए जब नचिकेता वापस आता है तो गृह आतुरता की भावना घेर लेती है और वह पिता से मिलकर बेहद भावुक हो जाता है. हालांकि तब तक बहुत कुछ बदल चुका होता है. उन्हीं स्थितियों को कुंवर जी इन शब्दों में व्यक्त करते हैः—

पिता से गले मिलता
आश्वस्त होता नचिकेता
कि उसका संसार अभी जीवित है
उसे अच्छे लगते वे घर
जिनमें एक आंगन हो
वे दीवारें अच्छी लगतीं
जिन पर गुदे हों
किसी बच्चे के तुतलाते हस्ताक्षर
कि मां केवल एक शब्द
नहीं समूची भाषा है
अच्छा लगता
बार-बार कहीं
दूर से लौटना
अपनों के पास
उसकी इच्छा होती
कि यात्राओं के लिए
असंख्य जगहें हों
असंख्य समय हो
और लौटने के लिए
हर जगह अपना
एक घर

यात्राओं की यही अनंत इच्छा लिए हमारी सभ्यता विचरण करती है. कभी इस महाव्दीप से उस महाव्दीप तक तो कभी इस वन से उस वन तक और कभी इस ग्रह से उस ग्रह तक.

यह यात्रा व्यक्तिगत भी है और समष्टिगत. लेकिन इस यात्रा में अपने मूल पर लौट कर आने की एक इच्छा सदैव विद्यमान रहती है. पर वह लौटना स्वाभाविक होना चाहिए, जबरदस्ती का नहीं. इस यात्रा और वापसी में असहमति को अवसर देना चाहिए और सहिष्णुता को आचरण.

(लेखक वरिष्ठ पत्रकार हैं)

विद्रोह और समन्वय के कवि कुंवर नारायण


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गजानन माधव मुक्तिबोध -क्लास खत्म होने के बाद भी पढ़ाते रहते थे

गजानन माधव मुक्तिबोध का जन्म 13 नवंबर 1917 को श्योपुर, ग्वालियर में हुआ था

जन्मशती विशेष: क्लास खत्म होने के बाद भी पढ़ाते रहते थे मुक्तिबोध

आधुनिक हिंदी में गहन वैचारिक रचनाओं के लिए विख्यात मुक्तिबोध आम जीवन में एक बहुत ही सरल व्यक्ति और ‘स्नेहिल पिता’ थे और ऐसे प्रतिबद्ध अध्यापक थे जो कक्षा खत्म होने की घंटी बजने के बावजूद बच्चों को पढ़ाते रहते थे.

मुक्तिबोध के जन्म शताब्दी वर्ष की समाप्ति पर उनके पुत्र रमेश मुक्तिबोध ने ‘भाषा’ के साथ स्मृतियों को साझा करते हुए बताया, ‘पिता के रूप में उन्होंने मुक्तिबोध को सदैव एक निर्मल स्वभाव वाले व्यक्ति के रूप में पाया. अपने को उन्होंने कभी सर्वेसर्वा या ऐसा नहीं माना कि वह ही सभी कुछ जानते हैं. कविता में वह कहते हैं, ‘मैं ब्रह्मराक्षस सृजन सेतु बनना चाहता हूं.’ वह जिंदगी भर सीखना और पढ़ना चाहते थे. संक्षेप में वह एक स्नेहिल पिता थे.

गजानन माधव मुक्तिबोध का जन्म 13 नवंबर 1917 को श्योपुर, ग्वालियर में हुआ था. मुक्तिबोध के रचनाकर्म में चांद का मुंह टेढ़ा है, भूरी-भूरी खाक धूल (कविता संग्रह), काठ का सपना, विपात्र, सतह से उठता आदमी (कहानी संग्रह), कामायनी :एक पुनर्विचार, नई कविता का आत्मसंघर्ष, नए साहित्य का सौन्दर्यशास्त्र (आखिर रचना क्यों), समीक्षा की समस्याएं और एक साहित्यिक की डायरी (आलोचनात्मक कृतियां) शामिल है.

कभी कोई क्लास नहीं छोड़ी

रमेश ने बताया कि 1958 में राजनांदगांव आने के बाद मुक्तिबोध दिग्विजय महाविद्यालय में साहित्य पढ़ाते थे, वहीं वह विज्ञान के छात्र थे. उनके बारे में बताया जाता है कि मुक्तिबोध ने कभी अपनी कोई क्लास नहीं छोड़ी. पढ़ाते समय उन्हें किसी प्रकार का विघ्न बर्दाश्त नहीं था.

उन्होंने ने बताया, ‘वह पढ़ाते-पढ़ाते इतने तल्लीन हो जाते कि कक्षा खत्म होने की घंटी कब बजी उनको यह भी नहीं पता चल पता था. दूसरी कक्षा लेने के लिए जब अन्य अध्यापक आता तो वह पढ़ाना बंद करते. उस जमाने में भी दो कक्षाओं के बीच पांच मिनट का अंतराल होता था और वह उस दौरान भी पढ़ाते रहते थे.’

पिता के संघर्षपूर्ण जीवन पर रमेश ने बताया, ‘उन्होंने जो रास्ता चुना था, वह खुद ही चुना था. उनके साहित्य और उनकी बातों से यही पता चलता है. भारतीय मध्यवर्ग की जो स्थिति बनती है, वह आई और उन्होंने इससे जमकर संघर्ष किया. कभी समझौता नहीं किया.’

अब आठ खंडों में आएगी मुक्तिबोध की रचनावली

मुक्तिबोध की अप्रकाशित या अधूरी रचनाओं के बारे में रमेश ने बताया, ‘मैंने उनकी रचनाओं के पुलिंदे से ऐसी सभी रचनाओं को निकाला. उन सभी रचनाओं को संकलित कर उनकी समग्र रचनावली में डाला गया है. अभी तक मुक्तिबोध की समग्र रचनावली छह खंडों में आई थी. किंतु इन अप्रकाशित रचनाओं को सम्मिलित कर उनकी समग्र रचनावली अब आठ खंडों में आने वाली है.’

11 सितंबर 1964 को मुक्तिबोध के निधन के वक्त 23 बरस के रहे रमेश ने बताया कि 1960 में मुक्तिबोध से ‘भारतीय इतिहास और संस्कृति’ प्रकाशक ने यह कहकर लिखवाई थी कि यह पाठ्यक्रम में लगेगी. प्रकाशकों की आपसी लड़ाई के कारण इस पुस्तक पर मुकदमा किया गया कि इसमें धार्मिक महापुरुषों के बारे में गलत ढंग से लिखा गया है. यह मामला जबलपुर हाई कोर्ट में चला. अदालत ने इस पुस्तक के कुछ अंश निकालने को कहा.

रमेश ने कहा, ‘इससे मुक्तिबोध को बहुत झटका लगा. उनका मानना था कि यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर हमला है और सरकार लेखन पर प्रतिबंध लगाना चाहती है.’ उन्होंने बताया कि अब यह पूरी पुस्तक नए सिरे से प्रकाशित होकर बाजार में उपलब्ध है.

मुक्तिबोध की प्रमुख रचनाएं

कविता संग्रह – चांद का मुंह टेढ़ा है, भूरी-भूरी खाक धूल, कहानी संग्रह- काठ का सपना, विपात्र, सतह से उठता आदमी, आलोचना- कामायनी – एक पुनर्विचार, नई कविता का आत्मसंघर्ष, नए साहित्य का सौंदर्यशास्त्र, समीक्षा की समस्याएँ, एक साहित्यिक की डायरी रचनावली- मुक्तिबोध रचनावली (6 खंडों में) अँधेरे में (कविता) एक स्वप्न कथा, एक अंतःकथा, जब प्रश्न चिन्ह बौखला उठा, ब्रह्मराक्षस, भूल-गलती, मैं उनका ही होता, मैं तुम लोगों से दूर हूं, मुझे पुकारती हुई पुकार, मुझे मालूम नहीं, मुझे याद आते हैं, मेरे लोग , शून्य, एक भूतपूर्व विद्रोही का आत्म-कथन, दिमागी गुहांधकार का औरांग उटांग, मुझे कदम-कदम पर, जब दुपहरी जिंदगी पर।

http://hindi.firstpost.com/special/100th-birth-anniversary-of-hindi-poet-and-writer-gajanan-madhav-muktibodh-even-after-the-class-was-over-he-used-to-teach-pr-66386.html

  • Nov 13 2017 2:10PM

मुक्तिबोध की जयंती पर पढ़ें उनके पुत्र दिवाकर मुक्तिबोध का एक संस्मरण

मुक्तिबोध की जयंती पर पढ़ें उनके पुत्र दिवाकर मुक्तिबोध का एक संस्मरण

आज हिंदी साहित्य के महान साहित्यकार गजानन माधव मुक्तिबोध का जन्मदिन है. उन्हें आधुनिक हिंदी का शीर्ष कवि माना जाता है. उन्होंने हिंदी की कविता में प्रयोगधर्मिता को बढ़ावा दिया. मुक्तिबोध की कविताओं में मनुष्य का संघर्ष उसकी पहचान प्रमुखता से सामने आती हैं. उनकी कविताओं में प्रखर राजनैतिक चेतना भी नजर आती है. लेकिन इसे दुर्भाग्य ही कहा जाये कि उनके जीवित रहते उनका कोई भी स्वतंत्र काव्य संग्रह प्रकाशित नहीं हुआ. उनकी मृत्यु के पहले श्रीकांत वर्मा ने उनकी केवल ‘एक साहित्यिक की डायरी’ प्रकाशि‍त की थी. उनके पुत्र दिवाकर मुक्तिबोध जो पेशे से पत्रकार हैं ने पिछले दिनों उनपर एक फेसबुक पोस्ट लिखा था, पढ़ें उनका यह ओलख:-

 
– दिवाकर मुक्तिबोध-
मुक्तिबोध जन्मशताब्दी वर्ष की शुरुआत 13 नवंबर 2016 से हुई थी. एक बेटे के तौर पर बचपन एवं किशोर वय की ओर बढ़ते हुए हमें उनके सान्निध्य के करीब 10-12 वर्ष ही मिले. जन्म के बाद शुरु के 5-6 साल आप छोड़ दीजिए क्योंकि यादों के कुछ पल, कुछ घटनाएं ही आपके जेहन में रहती है जो जीवन भर साथ चलती हैं. ऐसे ही चंद प्रसंगों पर आधारित यह संस्मरण
“पता नहीं कब कौन कहां, किस ओर मिले,
किस सांझ मिले, किस सुबह मिले,
यह राह जिंदगी की, जिससे जिस जगह मिले।”
कविता की ये वे पंक्तियां हैं जिन्हें मैं बचपन में अक्सर सुना करता था, पाठ करते हुए मुक्तिबोधजी से. स्व. श्री गजानन माधव मुक्तिबोध मेरे पिता, जिन्हें हम सभी, घरवाले दादा-दादी भी बाबू साहेब के नाम से संबोधित करते थे. मैं उनका श्रोता उस दौर में बना जब मुझे अस्थमा हुआ.दमे के शिकार बेटे को गोद में लेकर हालांकि वह इतना बड़ा हो गया था कि गोद में नहीं समा सकता था, थपकियां देकर वे जो कविताएं सुनाया करते थे, उनमें “”पता नहीं” शीर्षक की इस कविता की प्रारंभिक लाइनें मेरे दिमाग में अभी भी कौधंती हैं.वह शायद इसलिए कि मैंने उसे उनके स्वर में बार-बार सुना है.जिस लयबद्ध तरीके से वे इसे सुनाया करते थे, कि मुझे थोड़ी ही देर में नींद आ जाती थी.अस्थमा एक ऐसा रोग है जो आदमी को चैन से सोने भी नहीं देता.धौंकनी की तरह बेचैनी होती सांसें ऊपर-नीचे होती रहती हैं जिसकी वजह से सीधा लेटा नहीं जा सकता.दो-तीन तकियों के सहारे आधा धड़ ऊपर रखकर-एक तरह से बैठे-बैठे रातें काटनी पड़ती हैं.10-11 साल की उम्र में मुझे दमे ने कब कब पकड़ा, याद नहीं, अलबत्ता पिताजी की बड़ी चिंता मुझे लेकर थी.इसलिए जब अधलेटे बेटे की हालत उनसे देखी नहीं जाती थी, तब वे उसे गोद में लेकर सस्वर कविताओं का पाठ करते थे, आगे पीछे अपने शरीर को झुलाते हुए ताकि मुझे नींद आ जाए और वह आ भी जाती थी.
बाबू साहेब की उर्दू शायरी में भी गहरी दिलचस्पी थी.उस दौर के प्रख्यात उर्दू शायरों की किताबें उनकी लाइब्रेरी में थी, जिन्हें वे बार-बार पढ़ा करते थे. जिन पंक्तियों को मैंने अक्सर उन्हें गुनगुनाते हुए सुना है वह है – “”अभी तो मैं जवान हूँ, अभी तो मैं जवान हूँ, अभी तो मैं जवान हूँ.” मुझे पता नहीं था कि वे किस शायर की लिखी कविता हैं पर मैं देखता था, उन्हें गुनगुनाते समय पिताजी बहुत प्रसन्न मुद्रा में रहते थे.चक्करदार सीढ़़ी वाले हालनुमा कमरे में चक्कर लगाते हुए वे इन पंक्तियों को बार-बार दोहराते थे. मैं समझता हूँ संतोष और खुशी के जितने भी लम्हें उनकी जिंदगी में थे, कविताएँ उन्हें ताकत देती थीं.उनकी उम्र कुछ भी नहीं थी, युवा थे, महज 40-42 के लेकिन “अभी तो मैं जवान हूं’ गुनगुना कर वे बढ़ती उम्र के अहसास को शायद कम करने की कोशिश करते थे. संभवत: आशंकाग्रस्त थे.फिर भी इन पंक्तियों को गाकर उनके चेहरे पर जो खुशी झलकती थी, वह उन्हें संतुष्टि देती थी, आशंकाओं से मुक्त करती थी.लेकिन हकीकतन ऐसा हुआ कहाँ?

वे अपने जीवन के प्रति कितने आशंकाग्रस्त थे, इसकी झलक 5 फरवरी 1964 (मुक्तिबोध रचनावली खंड-6 – पृष्ठ 368) को  श्रीकांत वर्मा को लिखे गए पत्र से मिलती है.एक स्थान पर उन्होंने लिखा है – “जबलपुर से लौटने पर मैं बहुत बीमार पड़ गया.चलने में, सोने में, यहां तक कि लिखने में भी चक्कर आते रहते हैं, खूब चक्कर आते हैं.इस कारण छोटी-मोटी दुर्घटनाओं का भी शिकार होता रहा.अपने स्वास्थ्य के संबंध में भयानक और विकृत सपने आते रहते हैं.बहुत दुर्भाग्यपूर्ण अपने को महसूस करता हूं.’ दुर्भाग्य ने वाकई उनका पीछा नहीं छोड़ा.47 की उम्र वे इस दुनिया से चले गए.11 सितंबर 1964.आल इंडिया इंस्टीट्यूट ऑफ मेडिकल साइंसेस, नई दिल्ली.समय रात्रि लगभग 8 बजे.

अपनी याद में पिताजी को बीमार पड़ते मैंने कभी नहीं देखा.बचपन की यादें यानी नागपुर में सन् 1954 -55, राजनांदगांव में 1964, उनकी मृत्यु पर्यंत तक.जनवरी 1964 में पक्षाघात के बाद वे कभी नहीं उठ पाये. ऊंचे-पूरे, अच्छी पर्सनालिटी के मालिक थे.उन्हें देखकर ऐसा नहीं लगता था कि कोई बीमारी उन्हें तोड़ सकती है.लेकिन हाथ-पैर उनके दर्द देते थे.कॉलेज से लौटने के बाद या निरंतर लेखन से आई शारीरिक शिथिलता दूर करने के लिए वे हमें हाथ-पैर दबाने के लिए कहते थे.यह काम मालिश जैसा नहीं था यानी यहां हाथों की उंगलियों का कोई काम नहीं था.वे पेट के बल लेट जाते थे और हमें ऊपर से नीचे तक, पैरों से लेकर गर्दन तक पांव से दबाने कहते थे.हम दीवार के सहारे एक तरह से उनकी पीठ व कमर पर नाचते थे.यह हमारे लिए खेल था किन्तु उन्हें इससे आराम मिलता था.कभी-कभी वे पेट भी इसी तरह हमसे दबाया करते थे.इससे अनुमान लगाया जा सकता है कि उन्हें कितनी तकलीफ थी पर न तो वे डॉक्टर के पास जाते थे और न दवाई लेते थे.इसलिए उनकी शारीरिक पीड़ाओं का हमें अहसास नहीं था.
बाबू साहेब को हमने गुस्से में कभी नहीं देखा.दिन-रात व्यस्तता के चलते हमारी पढ़ाई के बारे में पूछताछ करने या हमें पढ़ाने के लिए वक्त निकालना उनके लिए बहुत कठिन था.लेकिन वसंतपुर के मकान में रात्रि में कंदील की रोशनी में जब कभी वे हमें किताब कापी लेकर आने के लिए कहते थे, तो हमारी रूह कांप जाती थी.हालांकि वे हम पर कभी नाराज नहीं होते थे और न ही डांटते-फटकारते थे.हम पढ़ते कम थे पर उन्हें एतराज नहीं था.मैं और मेरी बड़ी बहन उषा नगर पालिका की प्राथमिक शाला के विद्यार्थी थे.पढ़ाई लिखाई में मैं सामान्य था लेकिन उषा से कुछ बेहतर.इसलिए पिताजी के सवालों का टूटा-फूटा सा जवाब मैं दे देता था.इससे उन्हें संतोष हो जाता था किन्तु उषा मूक बनी रहती थी इसलिए वह उनके गुस्से का शिकार बन जाती थी.उनका रौद्र रुप देखकर हम दोनों सहम जाते थे.यद्यपि गुस्सा शांत हो जाने के बाद वे हमें दुलारते भी थे.यह अच्छा था कि पढ़ाई-लिखाई का वह दौर न ज्यादा समय के लिए चलता था और न ज्यादा दिन चलता था.दिग्विजय कॉलेज परिसर वाले मकान में रहने के लिए आने के बाद वह खत्म हो गया.वक्त ने उन्हें वक्त नहीं दिया.वे बीमार पड़ गए.
राजनांदगाँव के दिग्विजय कॉलेज जो अब शासकीय है, में आप जाएं तो उसके सौंदर्य को देखकर आप अभिभूत हो जाएंगे.पिछले सिंह द्वार का हमारा वह मकान, दोनों तरफ बड़े तालाब, रानी सागर, बूढ़ासागर, पिताजी की मृत्यु के बाद उनकी कीर्ति का यशोगान करते हुए नजर आएंगे.इसमें संदेह नहीं कि राज्य सरकार ने उसके सौंदर्य को निखारा है, समूचे परिसर को स्मारक में तब्दील किया है, प्रतिमाएं स्थापित की हैं, परिसर को हरा-भरा कर दिया है, एक नया भवन भी बनाया है, इस सोच के साथ कि देश-प्रदेश के लेखक, विचारक इस भवन में सरकार के मेहमान बनकर रहेंगे और रचनात्मक कार्य करेंगे.सिंह द्वार के ऊपर मंजिल पर जहां हम रहते थे, पिताजी की स्मृतियों को संजोया गया है, उनकी लेखन सामग्री, उनकी कुछ किताबें, उनके कुछ वस्त्र, कुछ पांडुलिपियां प्रदर्शित की गई हैं.

दीवारों पर दुलर्भ फोटोग्राफ थे जो उनकी जीवन यात्रा के कुछ पलों के साक्षी थे.किन्तु सीलन आने की वजह से वे निकाल दिए गए.स्मृतियों का यह झरोखा उस हाल तक सीमित हैं जहां वे चक्करदार सीढ़ियां हैं जो उनकी प्रख्यात कविता “अंधेरे में’ जीवन की रहस्यात्मकता की प्रतीक बनी है.बगल के दो अन्य कमरों में पदुमलाल पुन्नालाल बख्शी है और डा. बलदेव प्रसाद मिश्र. इसलिए हमारे उस मकान को राज्य सरकार द्वारा त्रिवेणी नाम दिया गया है.कभी खंडहर रहे इस भवन में जिसे कॉलेज के प्राचार्य स्व. किशोरीलाल शुक्ल के निर्देश पर रहने लायक बना दिया गया था, हम रहते थे.बख्शीजी या मिश्रजी नहीं.यह कोई कीर्ति की प्रतिस्पर्धा नहीं थी पर ज्यादा अच्छा होता यदि इस मकान एवं परिसर में सिर्फ पिताजी की स्मृतियों को संजोया जाता.यह अलग बात है कि हिन्दी साहित्य जगत में इस “त्रिवेणी’ को मुक्तिबोध स्मारक के रुप में ही जाना जाता है.बहरहाल राज्य सरकार ने एक दशक पूर्व परिसर की कायाकल्प करके साहित्य जगत में बड़ी वाहवाही लूट ली थी, बड़ी सराहना मिली थी, किंतु उसके बाद उसने पलटकर नहीं देखा.साहित्य – सृजन के लिए बना भवन लगभग एक दशक से सृजनात्मकता की बाट जोह रहा है.अब तक उसे एक भी लेखक नहीं मिला जो उसकी उदासी दूर कर सकें. सरकार ने अपने कारणों से जिसे राजनीतिक भी कह सकते हैं और सांस्कृतिक सोच का अभाव भी, इससे पल्ला झाड़ लिया है. राज्य की भाजपा सरकार के साथ ऐसा होना अस्वाभाविक नहीं. लेकिन इसी सरकार ने वर्ष 2014 में राष्ट्रीय साहित्य महोत्सव का आयोजन करके देशव्यापी सराहना अर्जित की थी.फिर उसे इसकी दुबारा जरूरत नहीं पड़ी. राजनांदगाँव में मुक्तिबोध स्मारक के साथ भी कुछ ऐसा ही है.

बहरहाल सन् 1960 में जब हम वसंतपुर से दिग्विजय कॉलेज में एरिया में रहने गए थे, तब भी उसका सौंदर्य अद्भुत था, हालांकि वह खुरदुरा था.शहर में रहते हुए गांव जैसा अहसास.सिंह द्वार, आम रास्ता था.सुबह-शाम खुलता-बंद होता.दरवाजों पर बड़ी-बड़ी कीलें ठुकी हुई थीं जो राजशाही की प्रतीक थीं.वे अभी भी वैसी ही हैं.इस द्वार से सबसे ज्यादा आते-जाते थे वे धोबी जिनके लिए दोनों तालाबों के घाट ज्यादा मुफीद थे.धोबीघाट पर कपड़े पटकने की ध्वनि में भी एक अलग तरह की मिठास थी.मकान की बड़ी-बड़ी खिड़कियों से टकराती ध्वनियां मधुर संगीत का अहसास कराती थी.पिताजी के जीवन के ये सबसे अच्छे दिन थे.राजनांदगाँव का वसंतपुर व दिग्विजय कॉलेज का हमारा किराए का मकान.
जहां तक मुझे स्मरण है, बाबू साहेब ने नागपुर आकाशवाणी की नौकरी छोडऩे के बाद, “नया खून’ में काम किया.यह उनकी पत्रकारिता का दौर था जिसमें उन्होंने सम-सामयिक विषयों जिसमें राष्ट्रीय-अंतरराष्ट्रीय मुद्दे भी शामिल है, काफी कुछ लिखा.उन दिनों के नागपुर का भी उन्होंने बड़ा भावनात्मक चित्र खींचा.माँ से मैंने सुना था “नया खून’ में रहते हुए उनके लिए दो नौकरियों की व्यवस्था हुई थी.दिल्ली श्री श्रीकांत वर्मा ने प्रयत्न किए थे और राजनांदगाँव से श्री शरद कोठारी ने.अब समस्या दो शहरों में से एक को चुनने की थी.अंतत: बाबू साहेब ने महानगर की बजाए कस्बाई राजनांदगाँव को चुना.दिग्विजय कॉलेज जो उन दिनों निजी था, में उन्हें प्राध्यापकी मिली.यह एकदम सही निर्णय था क्योंकि जो शांतता और सौहार्दता इस शहर थी, वह उन्हें संभवत: दिल्ली में नहीं मिल सकती थी.राजनांदगाँव उनके लेखन एवं जीवन की दृष्टि से इसीलिए महत्वपूर्ण रहा.
वे कितने पारिवारिक थे, कितने संवेदनशील यह बहुतेरी घटनाओं से जाहिर है.एक प्रसंग है – वसंतपुर में हमारे मकान के सामने आगे बड़ा था मैदान था जहां हम प्राय: रोज पतंग उड़ाया करते थे.एक दिन पतंग उड़ाते- उड़ाते मैं पीछे हटता गया और अंत में मेरा पैर एक बड़े पत्थर से जा टकराया.हड्डी में चोट आई.कुछ दिनों में वह बहुत सूज गया और उसमें मवाद आ गया.सरकारी अस्पताल में डॉक्टर ने कहा – चीरा लगाना पड़ेगा.दर्द के उन दिनों में पिताजी हर पल मेरे साथ रहे.अस्पताल लाना-ले-जाना, पास में बैठना, पुचकारना और आखिर में सरकारी अस्पताल में चीरा लगाते समय मुझे पकड़कर रखना.उन दिनों ऐसी छोटी-मोटी सर्जरी पर एनेस्थिया नहीं दिया जाता था.छोटे बच्चे इंजेक्शन से वैसे भी घबराते है और ऊपर से चीरा.भयानक क्षण थे.मेरी दर्द भरी चीखें और मजबूती से मेरे पैर पकड़े हुए घबराए से पिताजी.उनका कांपता चेहरा, वह दृश्य अभी भी आंखों के सामने हैं.

मुझे अस्थमा था.जब यह महसूस हुआ कि घर के दोनों तरफ के तालाब और उमस भरा वातावरण इसकी एक वजह है तो मेरे रहने की अलग व्यवस्था की गयी. मां के साथ एवं बड़े भैया के साथ.गर्मी के दिन थे.शहर से बाहर जैन स्कूल में छुट्टियां थी इसलिए स्कूल के एक कमरे में मैं माँ के साथ रहा.इसके बाद मेरे लिए शहर के नजदीक लेबर कॉलोनी में एक कमरे का मकान किराये पर लिया गया जहाँ मैं भैया के साथ रहने लगा.पिताजी रोज शाम को पैदल मिलने आया करते थे, किसी नजदीकी मित्र के साथ.मेरे लिए उनकी चिंता गहन थी.अभावों के बावजूद उन्होंने हमें किसी बात की कमी नहीं होने दी.समय के साथ मैं तो ठीक हो गया पर वे बीमार पड़ गए.ऐसे पड़ गए कि फिर बिस्तर से उठ नहीं पाये.
यकीनन राजनांदगाँव उनकी सृजनात्मकता का स्वर्णिम काल था.जीवन में कुछ निश्चिंतता थी, कुछ सुख थे पर दुर्भाग्य से यह समय अत्यल्प रहा.लेकिन मात्र 6-7 साल.इस अवधि में उनका सर्वाधिक महत्वपूर्ण लेखन यही हुआ.वे छत्तीसगढ़ के प्रति कितने कृतज्ञ थे, इसका प्रमाण श्री श्रीकांत वर्मा को लिखे गए उनके पत्र से मिलता है – 14 नवंबर 1963 के पत्र में उन्होंने लिखा है -“उस छत्तीसगढ़ का मैं ऋणी हूँ जिसने मुझे और मेरे बाल बच्चों को शांतिपूर्वक जीने का क्षेत्र दिया.उस छत्तीसगढ़ में जहां मुझे मेरे प्यारे छोटे-छोटे लोग मिले, जिन्होंने मुझे बाहों में समेट लिया और बड़े भी मिले, जिन्होंने मुझे सम्मान और सत्कार प्रदान करके, संकटों से बचाया”.

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